斷簡殘篇

因為Foucault沒在第一部的開頭放個緒論，所以我選擇在第一章的摘要進行之前，說明一些東西，以方便介紹本書（林志明的導讀自成一格，我不想搞亂他的架構）。

首先是關鍵字，全書有幾個字要特別留意：

瘋狂：Folly、madness

無理智：insane、senseless

非理性：unreason、non-reason

              unreasonable Reason、reasoned Unreason

異化、精神錯亂、心智錯亂：alienation、alienationed man

【特別是前三個，貫穿全書，一定要知道有差別】

心神喪失：demented man

［法律用語］狂亂、（一時的）精神失常：eccentricity

其他：愚人（fool）、呆子（idiot）、傻子（simpleton）……［待補］

全書結構，本書三部含導言共16章：

第一部：1-1 瘋人船、1-2 大禁閉、1-3 懲戒與矯正、1-4 瘋狂的體驗、1-5 無理智者

第二部：2-0 第二部導言、2-1 物種園中的瘋人、2-2 譫妄的超越性、2-3 瘋狂諸形象、2-4 醫生和病人

第三部：3-0 第三部導言、3-1 大恐懼、3-2 新的劃分、3-3 論自由的良好使用、3-4 療養院的誕生、3-5 人類學環圈

其中，〈第二部導言〉的內容有點出本書前兩部的綱要，我覺得應該放在〈1-1 瘋人船〉之後，當然這樣內文有些東西就要特地再說明。〈第三部導言〉我認為可以併入〈3-1 大恐懼〉。然後，閱讀完之後請用自己能理解的方式做讀書筆記，要做多細呢？方式怎樣呢？這不好說明，但是我下面先以「做導讀」的標準，解釋筆記該怎麼做。我會建議各位分兩階段畫線：第一、漂亮的段落；第二、除了漂亮還要能「連貫」。初學者的筆記容易變成佳句摘錄，若把畫線的東西都記錄下來很容易變成太長的裹腳布，或是前後段落無法連接的箴言碎片。所以，我會建議做第二層處理，「精選」出那些有連貫的部分再行摘要，無法連貫的不是在其他地方會變成主角，就是真的不重要。整個章節做完之後，再用一段文字濃縮你的筆記，說明這個章節在幹嘛。等全書讀完之後，再為每個章節寫下一句話，交代這個章節在幹嘛，每章的一句話都寫完後，再寫這本書在幹嘛。做到這個程度，即便我們沒能讀懂全書，全書的精華至少也容易帶著走。下面我以本書為例：

1-1 瘋人船

考察瘋狂的化身、體驗，在文學、畫作、戲劇中找尋線索

2-0 第二部導言

說明瘋狂的四種意識，以四種意識說明全書結構

1-2 大禁閉

把不合公共秩序的人都關起來

1-3 懲戒與矯正

是哪些人被關起來？監禁、懲罰、矯正

1-4 瘋狂的體驗

長期以來監禁瘋人的各種理由

1-5 無理智者

為什麼被監禁的瘋人會被展示？會被隱藏？

2-1 物種園中的瘋人

瘋狂在「自然」之下一定有秩序：無理智和非理性

分類遇到的阻礙（後三章詳述）：實證主義遇上道德、植物分類、治療的傳統

2-2 譫妄的超越性

瘋子是哪裡瘋了？靈魂、肉體、文法與心理學、夢與錯誤

2-3 瘋狂諸形象

瘋狂各個形象之間的關聯，疾病的差異性，病體的連續性

2-4 醫生和病人

對瘋狂的治療

3-0 第三部導言、3-1 大恐懼

瘋狂和非理性逐漸分離

3-2 新的劃分

監禁體制的危機，經濟與救濟的改變，疾病獲得新空間

3-3 論自由的良好使用

瘋人在司法上除罪，監禁理論改變，採取與罪犯不同的監禁

3-4 療養院的誕生

瘋人的監禁、治療空間，療養院的誕生

3-5 人類學環圈

自由、語言、二律悖反、從古典二元結構到瘋狂的人類學結構、

心理人取代悟性人、有作品的地方就沒有瘋狂、【*】霹靂難讀，天書

如此，稍微整理可以得到：

A、化身、體驗：［1-1、2-0、3-0、3-1、3-5］

B、監禁、道德秩序：［1-2、1-3、1-4、1-5］［3-2、3-3］

C、知識、精神科學：［2-1、2-2、2-3、2-4］［3-4］

這顯示Foucault確實是有明顯的書寫架構，而且還能與他之後的作品對話，像《臨床醫學的誕生》、《詞與物》兩者對應【C】和一些【A】；《規訓與懲罰》明顯對應【B】。他在法蘭西學院前五年的演講課主題分別是〈認知的意志〉、〈刑事理論與制度〉、〈懲罰的社會〉、〈精神病學的權力〉、〈不正常的人〉其中四個主題端倪都已經在本書現身。

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第一部，第一章〈瘋人船〉

從中世紀前期（the High Middle Ages），一直到1270年十字軍（crusades）結束為止，在整塊歐洲大地上，痲瘋院這個受人詛咒的社區，數目不斷地增加。但是，中世紀末期，痲瘋症（leprosy）在西方世界消失。從15世紀起，各地的痲瘋院，全部都變得空蕩起來。［從15世紀起］一個世紀以來，王權已經著手控制並重組以痲瘋院為代表的龐大資產；1543年12月19日，法蘭索瓦一世［生1494.9卒1547.3，瓦盧瓦-昂古萊姆王朝］下敕令，要求清查並編造痲瘋院財產清冊；之後是1606年，亨利四世［生1553.12卒1610.5，波旁王朝］頒下詔書，要求檢討其中帳目，以供養窮困貴族及照料殘廢士兵；接著1612年10月24日，路易13世［生1601.9卒1643.5，波旁王朝］的詔書，則是要求以痲瘋院過多的收入，提供食物給窮人。實際上，法國在17世紀末以前尚未解決痲瘋院的問題，一再引發經濟摩擦。路易14［生1638.9卒1715.9，波旁王朝］期間的1693年3月到1695年7月，施行一系列分段措施，將痲瘋院資產撥交其他救護院及救濟機構使用。痲瘋病患者（leper），本來零散分布在1,200多家病院之中，這時被集結到奧爾良（Orléans，法國中部城市，羅亞爾河貫穿市區）附近的聖梅斯曼院。在德國，痲瘋同樣地衰退，速度可能稍微慢一點；痲瘋院也同樣轉型。這過程和英國相似，受到宗教改革運動影響，將慈善事業和救護機構sal交託給市政機關管理。

就算痲瘋院多年來早已空無一人，那些附著在麻瘋病患身上的價值和形象仍會存續；老彼得布勒哲爾（Pieter Brueghel，生1525卒1569）1564年的《基督背負十字架》畫作就傳達這個形象。排拒（exclusion）本身的意義：在社會群體中頑固不去、令人生畏的重要性，痲瘋病患者的存在永遠彰顯著上帝，標明著神的憤怒和善意。人們相信，痲瘋病患者雖然被罪人遺棄在家門口，但遺棄卻反而打開了解脫之門，遺棄成了拯救，排拒提供了另一種形式的結合。雖然痲瘋症已經消失，但這些結構仍存續下來。過了兩三個世紀，又再度上演極為相似的排拒過程。窮人（poor）、流浪漢（vagrant）、受矯正的罪犯（prisoners）、精神／心智錯亂者（alienated），將會重拾痲瘋病患者曾扮演的角色。這樣的排拒既是為了解救他們，也是為了解救那些排除他們的人。

在15世紀末期，性病（venereal disease）首先接替了痲瘋（leprosy）的位置。性病患者被送往痲瘋病患者的隔離區，由於人數比痲瘋病患多太多，漸漸地取代了他們。然而，將來在古典時代繼承痲瘋在中世紀文化裡角色的卻不是性病，痲瘋的真正遺產由一個非常複雜的現象傳承下去，而要過很長一段時間之後，醫學才能加以把握它；這個現象就是瘋狂（Madness）。和痲瘋一樣，瘋狂激起人們對近似它的東西採取劃分（division）、排拒（exclusion）、淨化（purification）。

讓我們從最具象徵性（symbolic）的形象（figures）開始。

文藝復興（Renaissance）時代的想像空間中，出現了一個新的對象：愚人船（the ship of fools）。在1413年、1497至1503年間，以《愚人船》為題材的文學作品相繼誕生。其中最具代表的文學作品：布蘭特（Sebastian Brant，生1458卒1521）在1497年以拉丁文出版的連篇諷刺詩《愚人船》（Narrenschiff）愚人船上有111 個愚人，性格各異，各自代表愚蠢的一種，其中有守財奴、誹謗者、酒鬼、通姦者、放蕩不羈者、曲解聖經者等；以及伊拉斯謨（Erasmus，生1466卒1536）在1509年以拉丁文出版的《愚人頌》（the Praise of Folly）。代表畫作：博斯（Bosch Hieronymus，生1450卒1516）的素描畫作《愚人船》（Ship of Fools，1490-1500）。

城市往往將他們驅逐牆外；讓他們在遙遠的鄉村奔走，或是託付給商人和朝聖者團體。但是瘋子（mad）並不是一成不變地遭到驅逐，在中世紀（medieval）和文藝復興（Renaissance）時代，始終有專門為無理智者（insane）保留的拘留所。我們可以假定，只有異鄉瘋人（foreign madman）才會被驅逐（expelled），每個城市只願意負擔自屬的瘋子。這些瘋子的居住和維生來自城市的預算，但他們卻未受到療養。無理智者（insane）的流動、驅逐行動、強制上船，在今天仍可明卻辨別出這些跡象和其他儀式性放逐的關聯。在一個半真實半想像的地理中，展現了中世紀對瘋子的門檻處境（the liminal situation of the mad）的焦慮。他們被拘留在旅途的過渡站，他們的監獄就是門檻本身，我們不知道他們將登上什麼樣的土地，我們也不知道著陸下岸的瘋人來自哪塊土地。他的真理，他的故鄉，只能是兩片土地之間。

從15世紀開始，瘋狂的面容一直縈繞在西方人的想像之中。瘋狂（madness）和瘋人的形象（the figure of madman）因為他們角色的曖昧性（ambiguousness）而取得新的重要性。首先出現的是大批的故事文學和道德劇。瘋狂的揭發（denouncing of madness）成了普遍的道德批判形式（form of moral critique）。在鬧劇和傻瓜諷世劇中，他就像一位真理的掌握者；他的傻言傻語，一點也沒有理性的外貌，卻說出了理性的語言。

【*】瘋狂接替了死亡的主題，略。

在過去［medieval and Renaissance］，無理智（senseless）的體驗在外觀造型、在文學形式和視覺再現（visual representations）中，顯得極端嚴密一致；文本和繪畫不斷地回答對方，前者是後者的評論，後者是前者的插圖。但是我們也不能妄自進行連續性的揣測，認為畫作（博斯）與文學（布蘭特）創作者是為對方的作品增添插畫或評論。因為在詞語（word）和形象（image）之間，過去美好的統一已經開始解體，再也不能找到單一的、獨一無二的、可立即識別的意義（signification）。語言（language）和形象（figure）還在相同的道德世界裡解說相同的瘋狂寓言，但兩者已經開始朝不同的方向發展，這道裂隙在當時不容易察覺，但已經標示出未來西方瘋狂體驗的一個重大分水嶺。

事物之間交織出眾多、交雜、豐富的關係，事物身上超載著各種屬性（attribute）、關聯（connections）和聯想（associations），並使得事物喪失了他們的原始面目。這是形象世界的根本轉變；形象多重化的意義逼迫形象的形式脫離嚴格的秩序。它的力量不再是教育（instruction），而是蠱惑力（fascination）。在中世紀思想中，由於亞當對動物世界一勞永逸的命名，象徵著人的價值，但是到了文藝復興（Renaissance）初期，意義經過了翻轉。動物王國超出了原本被人類的象徵作用馴化的範圍，現在是人們著迷（fascinate）於它的狂亂、憤怒、駭人聽聞，現在是它揭露人心之中所潛藏的陰森巨怒（dark rage）和荒涼瘋狂（sterile folly）。

瘋狂（madness）中的文學、哲學、道德主題，之間有全然不同的脈絡。在中世紀期間，瘋狂（madness or folly）被安置於他自身的邪惡層級（hierarchy of vice）。在聖維克多（Hugues de Saint-Victor，卒1141）的年代、在13世紀，瘋狂（madness or folly）名列主宰人類靈魂的邪惡軍隊之列。到了伊拉斯謨（Erasmus，生1466卒1536）在1509年以拉丁文出版的《愚人頌》（the Praise of Folly）時，卻是瘋狂（madness）在指揮人類的軟弱（weaknesses），它有特權能指揮人類身上所有的壞東西。但這時在文學作品中的瘋狂（Folly）管轄著世上所有簡單、歡樂、輕鬆的事物，它雖然有吸引力（attraction），但是沒有蠱惑力（fascination）。

當然，瘋狂（madness）和知識的奇特途徑有些關聯。 如果說知識對瘋狂（madness）有重要性，那並不是因為瘋狂掌握了知識的秘密，相反的，瘋狂就像是對無用、紊亂無紀知識的懲罰；而知識之所以落入瘋狂，是因為假科學（false science）的過度發展。因為人對自己的執念，他才把錯誤當成真理，把謊言當作現實，把暴力和醜陋誤認成正義和美麗；因為人對自己有想像上的自滿，才會產生海市蜃樓般的瘋狂。於是，瘋狂（madness）開創了一個道德宇宙，邪惡（Evil／le Mal）是錯誤或缺陷，而非罪懲或末世。布蘭特（Sebastian Brant，生1458卒1521）在1497年以拉丁文出版的連篇諷刺詩《愚人船》（Narrenschiff），這部作品的拉丁文譯者羅歇（Locher）就在譯者前言指出，《愚人船》的意義和目的在依照每種言行各自作惡的程度加以斥責，並闡明一切人能發明出來的不正當行為。15世紀對瘋狂的體驗（experience of madness）在文學和哲學的領域裡，看起來像是道德諷刺，一點也不會使人想起糾纏畫家想像力的威脅。瘋狂（madness）不再是世界熟悉的陌生感（strangeness），不再是宇宙（cosmos）的形象，而是人生（aevum）的一個面貌。

現在我們可以得出一個對立模式：在瘋狂的體驗（experience of madness）中，一端是宇宙性體驗（cosmic experience），一端是批判性體驗（critical experience）；前者的身旁環繞著具蠱惑力的形象，後者則表現在反諷所無法踰矩的距離中。長久以來這兩條線索纏繞交錯，像在布蘭特（Sebastian Brant，生1458卒1521）的詩篇中，像在博斯（Bosch Hieronymus，生1450卒1516）的畫作中；前者用反基督的末世主題表現愚人船捲入一段狂亂無理的航程，後者則是道德訓斥，但那些取自外在世界的形象，也揭發人內心中的醜怪。儘管有這麼多清晰可見的交互影響，但是在瘋狂的兩種體驗在今後，之間距離將會不斷拉開。在宇宙觀的形象和道德反思運動之間，在悲劇（tragic）元素和批判（critical）元素之間，將會漸行漸遠。

一方面，瘋狂（madness）在博斯（Bosch Hieronymus，生1450卒1516）、老彼得布勒哲爾（Pieter Brueghel，生1525卒1569）、迪里克·鮑茨（Dieric Bouts，生1410卒1475）、阿爾布雷希特•杜勒（Albrecht Dürer，生147150卒1528）的作品之中，在畫家們這邊是形象的沉默世界，瘋狂在純粹視像空間中發揮它的威力。在此，瘋狂握有一股原始的表達力；它揭露夢境的似幻真實，揭露幻象的表層，開啟一個無可置疑的深度。體驗和秘密，直接的形象和隱藏的謎題，將以世界的悲劇性瘋狂的面貌（the tragic madness of the world），在15世紀的繪畫之中展開。

另一方面，瘋狂（madness）在布蘭特（Sebastian Brant，生1458卒1521）、伊拉斯謨（Erasmus，生1466卒1536）和人文主義一整套的傳統中，進入了論述的宇宙（universe of discourse）。在智者的眼中，瘋狂將成為對象，而且還是最糟的對象（object）；瘋狂透過論述來為自己辯護，但這個論述完全來自人的批判意識（a critical consciousness of man）。

批判意識（critical consciousness）和悲劇體驗（tragic experience）的對抗，推動著文藝復興初期一切有關瘋狂（madness）的感受和述說。但是到了16世紀，如此清楚、明白劃分的重大結構，卻在百年不到之間消失殆盡；瘋狂的批判意識不斷被擺在明亮處，而它的悲劇形象卻逐漸走入暗影中，不久之後將完全退隱。就16世紀而言，這並非徹底地摧毀而是一種掩蓋，就像在薩德（Marquis de Sade，生1740卒1814）的某些篇章，在哥雅（Goya y Lucientes，生1746卒1828）的作品中。瘋狂的宇宙體驗和悲劇體驗，這時被批判意識獨享的特權給蓋住了。

但是批判反省（critical reflection）如何在16世紀建立起它的特權呢？下面將簡述它的演變，以了解古典時代（classical age）對瘋狂做了些什麼。

一、瘋狂（madness）成為一種和理性相關的形式，瘋狂和理性之間永遠有逆轉的可能。任何一種瘋狂，都有可以判斷和宰制它的理性，相對的，任何一種理性也都有它的瘋狂，作為它可笑的真相。加爾文（John Calvin，生1509卒1564）在《基督徒教育》中寫到：「如果我們開始把我們的思想，提升到上帝的高度……那麼，過去被當作是智慧，使我們萬分欣喜的事物，現在只會令人覺得是瘋狂。具有超凡美德者，將被暴露為軟弱無能。」以本質和上帝的真理（the truth of essence and God）為尺度，人類的秩序只是瘋狂。

二、瘋狂（madness）甚至成為理性（reason）的一種形式，被整合到理性之中，或者說構成理性的一個祕密力量。如果理性真的存在，那它就是去接受由智慧和瘋狂（wisdom and Folly）所聯成的環節，就是要清楚地意識到兩者間的相互性和不可分離。心象的活躍、激情的暴烈、精神朝向它自身的偉大回返，這些都來自瘋狂（madness），都是理性最危險的工具。沒有任何強大的理性不冒著瘋狂的危險去達成它的作品，對理性來說，瘋狂是它的祕密生命和一道力量來源。瘋狂逐漸被一點一點地接納道理性之中，移植栽種，從今以後瘋狂被一分為二：一個是「瘋狂的瘋狂」（mad madness），它排拒著屬於理性的瘋狂，在棄絕理性的同時加倍瘋狂；另一個是「智慧的瘋狂」（wise madness），它接納理性中的瘋狂，傾聽它，讓它占有一席之地，並任其活力穿透自身。瘋狂的真相就被安置在理性內部，成為理性的一個形象、一個力量，它就像理性的暫時需求，好讓理性更能肯定自身。

這樣的演變或許可以說明，為何瘋狂多次出現在16世紀末和17世紀初的文學作品中。但在此，就像在思想之中，通過一整套操作，瘋狂的悲劇體驗（tragic experience of madness）也同樣被包含在批判意識（critical consciousness）之中。像是賽凡提斯（Miguel de Cervantes，生1547.7卒1616.4）在1605與1615年出版的《唐吉訶德》、莎士比亞（William Shakespeare，生1564.4卒1616.4）在1608年出版的《李爾王》、羅突（Jean Rotrou，生1609.8卒1650.6）或是隱者特里斯坦（François L'Hermite，生1601卒1655）的戲劇。

第一、是最重要的，也是最持久的「認同小說人物的瘋狂」（madness through literary identification）。直到18世紀仍然可以看到它們稍微消隱的形式。從作者到讀者，幻想之物一路傳承，在作者這邊的奇思（fantasy），到了讀者那邊成了幻念（phantasm）；作家的巧計被人用非常天真的態度接受，當成真實的形象。在賽凡提斯（Cervantes）的《唐吉訶德》有這麼一段：「藝術中的構思，必須歸功於不受規範的想像力，所謂畫家、詩人、音樂家的一時奇思（Caprice），只是用一個委婉文明的名詞去形容他們的瘋狂（madness）。」

第二、「妄自尊大的瘋狂」（the madness of vain presumption），在這裡瘋子（madman）認同的是他本人，他實際上欠缺可是卻自以為擁有那些品質、美德、力量。這種瘋狂可說不計其數，只要世界上有多少性格、野心、不可少的幻覺，它就有多少張面貌。瘋狂最常見的錯誤由它而生，揭發它，則是一切道德批判（moral criticism）最基本的元素。

第三、「尋求公正懲罰的瘋狂」（the Madness of just punishment），來自道德世界。這種瘋狂的特點，是以神智錯亂（disorder of the spirit）懲罰情感錯亂（disorder of the heart）。犯下為眾人所不知的罪行的罪人，在這個奇特的懲罰暗夜裡已經真相大白。就像馬克白夫人的狂言譫語，向那些本來不知道真相的人說出了真相。

第四、「由絕望的激情產生的瘋狂」（the madness of desperate passion）。出於過度落空的愛情，尤其是那些受到死亡命運打擊，以痴呆（dementia）作為結局的愛情。但是，最具代表性的卻是《李爾王》既甘且苦的痴呆（dementia）。

在賽凡提斯（Miguel de Cervantes，生1547.7卒1616.4）和莎士比亞（William Shakespeare，生1564.4卒1616.4）的作品裡，瘋狂（madness）是極端的，因為它無可挽救。沒有任何事物可以將瘋狂帶回真理和理性。但是，瘋狂很快就退出了被賽凡提斯（Cervantes）和莎士比亞（Shakespeare）劃定的終極領域。在17世紀初的文學裡，瘋狂所占據了比較在中間的位置；比較像是形成行動的核心而形成結局，比較像冒險而非終局的迫切。對瘋狂的考量不再是它的悲劇現實（tragic reality），而是在幻象中的反諷（irony of the illusions）。人物因為瘋狂陷入錯誤，這時他才非自願地開始澄清事情的脈絡。他在自責的同時，無心地說出真相。換言之，瘋狂乃是給虛假結局的虛假懲罰，靠著它自身的品質，使真正的問題出現，如此便可得到真正的解決。它的出現，標示著人物悲劇宿命表現上的總結點，然而重新尋回幸福的真正線索，也是由這一點開始出發。

瘋狂的古典體驗（classical experience of madness）誕生了。15世紀地平線上出現的巨大威脅減弱了，暗黑的力量潛藏回博斯（Bosch）的畫中並喪失其暴力性。瘋狂現在變得透明又柔順，形成理性所不可或缺的夥伴。瘋狂不再是世界、人、死亡極限的末世圖像，愚人船（the ship of fools）現在被穩固地聯繫在人與萬物之中。它被拘留和供養，船消失了，醫院卻出現了；在這樣的醫院哩，監禁（confinement）接替了上船（embarkation）。瘋狂勾勒著社會上常見的身影，對傻子（fools）昔日的節慶、聚會、演說，人們又再度感到強烈的新樂趣。17世紀初期，這個世界意外殷勤地接待著瘋狂。瘋狂在人與萬物的內心裡，它是個反諷的徵象（ironic），攪亂了真相和幻象之間的標準，並且很勉強地保存著偉大悲劇威脅的記憶（memory of the great tragic threat）。

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〈第二部  導言〉

在歐洲文化裡，瘋狂從來就不是渾然一體，也不是整體同質進行變形。對西方意識來說，瘋狂是在許多點上同時湧現，形成星座般的集合，也就是離散性格（dispersal）。也許對瘋狂體驗來說，某種不一致性是更為基要的事物。在時間的過程中，瘋狂總是重新展現相同的、卻又無法化約的幾種意識形式，其中有多種組合形式，但協調總是同樣地困難。

［A］、瘋狂的批判意識（a critical consciousness of madness）

它承認瘋狂是在合理的、深思熟慮的、道德性智慧的背景中標定瘋狂。好瘋狂可說是理性的折疊，因為它已成為理性的理性；相對地，壞瘋狂則是加倍的瘋狂，因為它正是瘋狂中最無法溝通、最頑固的部份，可以說是瘋狂的瘋狂。

［B］、瘋狂的實踐意識（a practical consciousness of madness）

它產生於團體的存在和規範之中；但更進一步，它有一個不可避免的選擇。原先，單純的批判意識認為瘋狂只是偏航（deviated），現在的實踐意識認為瘋狂選擇了另一條路（chosen a different path）。

［C］、瘋狂的發言意識（an enunciatory consciousness of madness）

它使人可以立即直接地，不借助任何知識便可說出「那個人是瘋子」。瘋狂被人呈現和指認出來，就像是一個無法反駁的自明之理。但是這有個先決條件，它要先意識到自己不是瘋狂，它才能成為瘋狂的意識，以它和瘋狂之間的距離來定義自己。

［D］、瘋狂的分析意識（an analytical consciousness of madness）

它是有關瘋狂的形式、現象、顯現模式的鋪陳意識。即使人們的確不能窮究瘋狂的現象和原因，那些宰制它的目光卻對它享有完全的擁有權，建立了瘋狂客觀知識的可能性。以上這些意識形式，每一個都自給自足，又和其他形式有所牽連，沒有一個意識形式會被另一個完全吸收，但有時其中一個會享有特權。

第一、16世紀特別注重（特權）瘋狂的辯證體驗，也就是他的批判意識。這時候比其他時代更敏感於理性（reason）和瘋狂的理性（reason of madness）之間可以無限逆轉的性質，傳達一種不安、批判的活力。

第二、當19和20世紀質問瘋狂時，注重的是瘋狂的分析意識。它們甚至推定，只有在其中才能求得瘋狂全部和終極的真相，而其他體驗只是一些近似之詞、原始企圖、陳舊元素。但是我們可以在尼采的批判、療養院的劃分，見證所有其他的瘋狂意識仍然活躍於我們文化的核心。

第三、古典時代的瘋狂體驗劃分出了兩個瘋狂自主領域：在［1-2、1-3、1-4、1-5］這幾章，是批判意識和實踐意識擁有特權；在［2-1、2-2、2-3、2-4］這幾章，是認識和辨認的形式，也就是發言意識和分析意識擁有特權。

這樣的劃分，使古典時代成為瘋狂存在的悟性時代（age of the understanding）。一方面，宰制反自然並迫使它們沉默的「實踐」，驅逐人所不能承認的事務的手勢；另一方面，是嘗試識破自然真相的「知識」，尋找真相在其中得以認識的論述。兩者之間沒有對話，也沒有對照參考，體驗形式各自發展：在一方成為沒有評論的實踐，瘋狂在此完全被排除；在另一方則成為沒有矛盾的論述，瘋狂在此完全被客觀化。只要西方世界仍在一個崇尚理性的時代，瘋狂就要遵守悟性的分裂（division of understanding）。這是驚人的巧合，兩個如此嚴謹分離的領域，竟然會不斷出現結構類同。一方面，分離、譴責瘋子，並使瘋子消失的實踐意識，必然和某種政治、法律、經濟的社會個體觀念結合；另一方面，有關瘋狂的科學和醫學知識，總是潛在地運用一個操作體系，而這個體系應該能消除症候或控制原因。

【*】有關非理性（unreason）的討論，略。